ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ, ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ, ಕರ್ನಾಟಕ, ಗೋವಾ ಮತ್ತು ಅದರಾಚೆಗಿನ ಬೀದಿಗಳು ಒಂದೇ ಮಂತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಜೀವಂತವಾಗುತ್ತವೆ – “ಗಣಪತಿ ಬಪ್ಪಾ ಮೋರಿಯಾ!” ಗಾಳಿಯು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಧೋಲ್ ಗಳು ಗುಡುಗಿನಂತೆ ಬಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಭಕ್ತರು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಮೋದಕಗಳ ಪರಿಮಳವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುತ್ತದೆ.
ಆದರೆ ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಚಿಂತಿಸಿ: ನಾವು ಮೋರಿಯಾ ಎಂದು ಏಕೆ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ಯೋಚಿಸಿದ್ದೀರಾ? ಈ ಪದವು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿತು, ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ “ಗಣಪತಿ ಬಪ್ಪಾ” ದೊಂದಿಗೆ ಏಕೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ? ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಇದನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೂಗಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಈ ಪದಗುಚ್ಛದ ಬೇರುಗಳು ಶತಮಾನಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ಇತಿಹಾಸ, ಸಂತ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಜಾನಪದದಿಂದ ಕೂಡಿವೆ.
“ಮೋರಿಯಾ” ಕಥೆಯು ಕೇವಲ ಒಂದು ಪದದ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಸಂತ ಮತ್ತು ಅವನ ದೇವರ ನಡುವಿನ, ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದೈವತ್ವದ ನಡುವಿನ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಜೀವಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ನಡುವಿನ ಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ. ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಾವು 14-16 ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಬೇಕು, ಪುಣೆ ಬಳಿಯ ಶಾಂತ ಪಟ್ಟಣಕ್ಕೆ.
ಸಂತ ಮೋರಿಯಾ ಗೋಸಾವಿ ಯಾರು?
“ಮೋರ್ಯ” ಎಂಬ ಪದವು ಗಣಪತ್ಯ ಪಂಥದ ಪೂಜ್ಯ ಸಂತ ಮೋರಿಯಾ ಗೋಸಾವಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ನಂಬಲಾಗಿದೆ. 14-16 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಮೋರಿಯಾ ಗೋಸಾವಿ ತಮ್ಮ ಇಡೀ ಜೀವನವನ್ನು ಗಣೇಶನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದರು. ದಂತಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರು ಒಮ್ಮೆ ಇಂದ್ರಯಾನಿ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿಯ ದೈವಿಕ ದರ್ಶನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಅವರು ಗಣೇಶನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪುಣೆ ಬಳಿಯ ಚಿಂಚ್ವಾಡ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು.
ಅಂದಿನಿಂದ, ಚಿಂಚ್ವಾಡ್ ಗಣೇಶ ಆರಾಧನೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾಯಿತು. ಸಂತನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆಕರ್ಷಿತರಾದ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಾದ್ಯಂತದ ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಧಕರು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು. ಅವನ ಆರಾಧನೆಯು ಕೇವಲ ಖಾಸಗಿ ಆಚರಣೆಯಾಗಿ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ; ಇದು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆಂದೋಲನವಾಗಿ ಅರಳಿತು, ಅದು ಗಣೇಶನ ಹೆಸರನ್ನು ಪ್ರತಿ ಮನೆಗೂ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಿತು.
ಇಂದಿಗೂ, ಚಿಂಚ್ವಾಡ್ನ ಸಂತ ಮೋರ್ಯ ಗೋಸಾವಿಯ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರವು “ಗಣಪತಿ ಬಪ್ಪ ಮೋರಿಯಾ” ಎಂಬ ಘೋಷಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ತನ್ನ ಇಡೀ ಜೀವನವನ್ನು ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ (ಸೇವೆ) ಅರ್ಪಿಸಿದ ಸಂತನ ನೆನಪನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಪಾವನಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಸಂಜೀವನ್ ಸಮಾಧಿಯ ಮೊದಲು, ಮಯೂರೇಶ್ವರನು ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಭಕ್ತನೊಂದಿಗೆ ಭಕ್ತರು ಯಾವಾಗಲೂ ಮೋರಿಯಾನನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಭರವಸೆ ನೀಡಿದರು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾವು ಎಂದಿಗೂ “ಗಣಪತಿ ಬಪ್ಪಾ” ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ – ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ “ಗಣಪತಿ ಬಪ್ಪಾ ಮೋರಿಯಾ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ.
